如是早茶三分钟-大信师父

功夫不能丢。只有长久的保持着做功课的状态，提着不迷的功夫，才能够达到没有“迷”的境界。在长久的提着相应的觉照状态，无常、无我的知见始终不丢，才能够逐步的消除习气的翻腾，破解迷执的力量，长久的保持，自然而然会触证无常无我，乃至于功夫成片。成片了，稳定了，那个时候就没有一个做功夫的主体的力量，而又能够保持着相应的觉照的状态，持续不断从容开展，那个时候就不存在着功夫丢不丢的事。但是在那个状态到来之前，必须刹那不能含糊。听闻正知正见，相信正知正见，不难。难在持续的以听闻相信的正知正见引领自己持续的做功课，保持功夫的状态。习气遍布各处，所有的身心，身、口、意三业无处不是习气表演的场所。做功夫是要逆着习气来，过程中各种各样的力量随时现起、随时翻腾，刹那丢失功夫就是翻江倒海，甚至火烧功德林。还是需要踏踏实实一步一步做功课，保持功夫刹那的不丢。什么时候就不存在这功夫丢不丢的事呢？在还需要提着功夫不丢的阶段，踏踏实实的做功夫，踏踏实实的提着，只问耕耘，不必问收获，该来的自然就会来。法尔如是。

众缘所生，是众生。众生的意思，不要停留在众多生命的层面上，还应当往更深的方向上去看。一切生命，乃至于一切现象，都是众缘和合在了别的过程中呈现。意识的了别中呈现、现起，就被称作为“生”。生起，毕竟没有任何主体在生，而只是一个和合的显现。众生就是缘起，诸缘和合而现起。缘起就是性空，没有任何的自体性，无我、无常。领悟众生的含义，通达众生相，就是领悟缘起法，通达缘起相。真通达，离不开当下一念，离不开自身心。自身心，就是众缘所生。当下一念，就是法界全体全用的因缘呈现。性起而缘起，一念，万相具足。万相具足，而就特定的人而言，有隐有显，或隐或显，显和隐的边界也在于诸缘和合，也是众生之相。万相都是众生，所有生命是众生，一念是众生，一切显现都是众生，都是众生相。通达众生，通达众生相，是开启智慧、舒展智慧的路径，也是开启智慧、舒展智慧的勘验。如是见。

利他发心十分重要。利益他人，利益其他的生命，这样的发心，这样的愿望，是修行过程中重要的力量之源。如果修行只是为了自己，只是为了小范围的亲友，而不能想着无数的其他生命，不能想着通过自身的修行展现智慧之光，展现自然而然的慈悲力量而帮助到无穷的生命，那么在修行的过程中，稍微有一点点障碍，有一点点困难，就容易停滞、容易止步不前。为何如此？原因很多，其中之一是我执习气本身很狡猾，很容易得少而足，觉得自己已经够用了，觉得目前已经比周边的其他人强了很多，甚至只是比自己的以前的状态好一些，也都可能就满足，而不再努力地往前。如果有广大的利他心，平时见到不同的人，想着不同的生命，就容易感受到那么多的生命，有着不同的烦恼，需要不同的力量，需要不同的方法，需要不同的帮助。想到他们需要帮助，自己可以通过修行努力提升，而具备帮助他们的能力，就容易有源源不断的动力。另一方面也容易达到去体认其他生命的状态，多许多角度去感受各种事相。多角度，意味着多路径，多增上缘。这样一来，一方面有源源不断的动力，另一方面有多出了好多的增上缘，修行就容易保持持续的精进。

“只论见性，不论禅定解脱”，《坛经》为什么这么说呢？因为见性，就没有什么需要解脱，没有什么在禅定。见性了，实证空性，就没有主体，没有凝固，没有什么被什么束缚，没有什么需要定。自内体证的见性，自身能够清晰的明了，毕竟没有什么见什么，而是境智一如直接的呈现。念上，了了然，无念，了了然，并无刻意的作为的取相——无相，没有任何的攀缘的力量，没有攀缘的动作，没有攀缘的对象，没有执持，没有揪拢，是无念。无念，无相，无住，是真见性，觉照不离。真见性，自然解脱，自然有解脱知见，自然有禅定。不论禅定解脱，并非没有禅定解脱的功德，没有禅定解脱的妙用，而是在功夫的进展上只需要守着见性，在自度度人的过程中只需要单提着见性的方向，以见性为根本，为大前提，为最紧要的事。禅宗禅关键在于见性，见性后不迷，是功夫的涵养。

“如是”是智慧的境界，达到如是的境界，没有不如是，没有妄想，没有各种各样的扭曲、凝固，没有揪拢。如是的境界，一切因缘和合。因为有了别，就有各种各样的事相，各种各样的事相，都是诸缘和合、幻化，没有任何的自体性。无住，不是不住，是没有任何的主体在住，这是如是，真如是。要达到如是的境界，可以采用如是的方法。如是作为一种方法，就是不断地如其所是，如一切本然去了别、去对待、去融入，融入到万相自在的因缘洪流中去，不受任何的粘连、任何的习气、任何的妄念所遮蔽。不如是，是因为有各种执着，有各种抓取，有各种凝固，有各种失去觉照的事相。努力如是，就是不断地觉照，觉照中消融习气，努力提着觉照，努力如是。如是，是各种用功方法的概括，如是，也是智慧解脱境界的表达，如是，是功夫，也是境界。始终直截了当的努力一如其是，以达到全然如是，法尔如是，就是如是禅。

        最重要的力量是功夫。弘法不在于名和利方面的支持有多大，而在于功夫是否有足够的感召力、摄受力。        功夫到了比较深入的境界，自然就有不怒自威，威名远扬，能够有智慧之光在散发。自然而然能够让人产生向往的动机，能够愿意接触其相应的内容，能够有动机去寻找机会，乃至于创造机会去亲近。        如果有相应的感召力、摄受力，尤其能够直截了当的让人真实受用，那么就能够有相应的各种力量的支持，有各种各样的善法因缘的供养。        从法的理上说，弘的法如果是智慧解脱的方法，如果是通过开启智慧、舒展智慧而实现离苦得乐的方法，那么其核心的内容是智慧，而不是各种和名利供养相关的内容。        智慧是根本。弘法，弘的是智慧之法。弘法所用的是智慧，所依赖的是智慧，所作为基础的是智慧，一切都是智慧。开启空性相应的智慧，舒展相应的智慧的功夫力量是根本，其他是枝叶。        如果不是直接依着空性智慧相应的力量进行弘法，则是舍本逐末的选择。但得本，不必惦记着枝叶，法自然而然的弘，法尔如是。如是见。

        丝丝缕缕无错乱。因、缘、果、报，丝丝缕缕无错乱。空中妙有，妙有，都是因缘。在“有”的天地里，如是因，如是缘，如是果，如是报，一切如是，丝丝缕缕无错乱，这就是清净，这就是圆满。        空有不二，“有”的天地里，一切事相都是因缘和合的所现。因、缘，有着无穷的维度，有着无穷的层面，有着无穷的刻度，有着无穷的相状和样态。无论是何种内涵，何种角度，何种力量，都是各自舒展，各自流淌，任持自性，轨生物解。        因缘丝丝缕缕自在地舒展，自在地流淌。本来面目并不需有清净与不清净，错乱与不错乱，对与错等等各种对待。因为了别有安立，而有了各种各样的提法，又因为有无明习气在干扰，在形成执着，在起各种各样的揪拢，形成坚固的“人我执”“法我执”，而有了各种各样的妄想、执着。有了各种判断并不是问题，问题在于过程中充满了“执着”而产生了凝固，障碍了“法尔如是”“盎然生机”的自在流淌，丝丝缕缕显得充满了结节，并且充满各种错乱。        如果确立正知正见，从理上就能明白，一切皆因缘，一切皆自在，丝丝缕缕无错乱。而如果能够进一步实修实证，真正体会到缘起性空，那么丝丝缕缕无错乱更是内在的触证境界，本来如是。如是见。

        彻底的内观。内在的观照究竟到位之后，就超越了内、外对立，主体和客体对立的局限。虽然超越，同时又不障碍主体和客体，内和外相对的对待。        在观照中可以有思维存在，而思维的时候，并没有失去星移斗转的觉知。        修行内观功夫进路上，首先需要有一个收摄心念的阶段。收摄六根门头，集中心力专注到一条线上，乃至于一个点上，来到内、外，能、所，纯粹对待的临界点上。有着相应的功夫基础，以及相应的见地，在临界点上就能够脱落对待，超越对待，消融对待。由此而有超越内、外之别，能、所之分的境界现起。在这之后就能够明白“是什么在观什么”。        能观和所观，或者说主体和客体不自外于对方，同时又都没有凝固的、坚固的存在，没有中心点，没有边界。也可以说是事观事，物观物，因缘观因缘，没有中心点，没有边界，是为究竟彻底的内观。如是见。

        静中参，动中修。参什么？参“缘起性空”，参各种理路、各种用功方法的奥妙，参各种方便法门的舒展的轨道，参各种义理系统中的内涵，参自己生命过程中身、语、意三业的显在的和潜藏着的因缘轨道。        要参悟，必须专注。专注对于一位修行者来说，需要有静的功夫，有止、有定的相应的方法，来静下心来，收拢心光，专注于一处，制心一处，无事不办。以这样的静的力量来进行参。        修，修什么？在身、语、意三业现行当中，修去无明的习气，修去躁动，修去多出来的内容，修补缺损的内容。执着，有增益执，有减损执。把妄执给修去。          在日常生活工作的身、语、意三业现行中，用各种方便方法去觉察增益执和减损执的现象。保持着觉照，不离觉照，自然习气无明躁动自在的消融。        动中修是静中参的落实，静中参引领着动中修，同时动中修可以触发静中参所无法开启的力量，而静中参可以突破动中修一时难以突破的环节。静中参，动中修，动静结合，参修并进，是真用功、真修行的方法。如是见。

        突破卑微。我执有多重，就有多卑微。        任何个体生命都是一整张因缘大网中的一个节点。任何一个节点和所有的其他节点都有着无穷维度的关联。每个节点都是相对的存在，相对存在中有相对的有着无尽的关联。所有的节点都是同一张大网，所有的生命都是同一个生命。        生命本然高贵，所有的节点都是生命，所有的节点都是一样的高贵。如果能够体会到本然就是无尽的关联，本然都是相对的显现，本然都是自在的舒展。那么即便没有高贵的认知，也不会有卑微的感受，不会有卑微的心行，不会有卑微的言行。        而如果“我执”各种习气产生了无名的割裂，只感受到自己的存在，由此必然引来不安。不安，自然就会引发了各种抓取，各种卑微的身、语、意现行，和潜在的力量。        只要“我执”在，都会有卑微的在。人前面上无论多么的光鲜，只要真诚的去看，“看内在的心念”，无限的内在的去看，无限向内，总是能够看到“我执”所引致的卑微。         如何突破卑微，彻底消融“我执”，彻底体证生命是一大因缘，彻证本来面目“性空而缘起”，方能如是。

        什么是门派。分门、分派，是对同一真谛、同一真理的不同表达而形成的区分。大自然、法界，给人们的启示并无二致，但是，不同的人，不同的根基，就有不同的角度，不同的维度，不同的程度的洞察。各种不同的可能，就造就了究竟与不究竟，透彻与不透彻的差异，也造就了假、空、中的不同差异。        向往生命的大自在，是所有的生命本有的动机。而法界、大自然的真相，对于所有的生命都从未遮蔽。所有的生命本身就是法界、大自然的真相，本身就在法界大自然之中，不一不异。因为有各种不同，所以就产生了不同的体系。        向着大自在努力地践行方法，就分成了“内道”和“外道”，分成了“究竟法”和“不究竟法”，因此而有各种体系、各种门派的产生。乃至于在传播、传承的过程中，有相同的一位师父、导师所带出的徒弟、学生却有着不同的后续各种门派的产生。如果能够洞悉各种门派的因缘奥妙，就能够消融一切界限。无主体、无边界当中，再相对“有”，就能够不为门派所局限，不为门派所遮蔽。

        心有多大，世界有多大。一期生命中，心在广度、深度上有多大的空间，世界就有多大的空间。只看到眼前的物，只看到眼前的事，只看到自己走过的轨迹和道路，路旁都看不见，那么世界就是如同管状般的大小。目光深远，心包太虚，那么一期生命中世界就无限的宽广。利他之心，慈悲之行，能够直接扩大心量，拓展生命的空间。        心量，还取决于心念刻度的大小。心念刻度越细腻，那么一期生命中或者一段时空中可以开展的事相就越多，可以安放的事相就越丰富，可以舒展的因缘就越充足。        修行，心念是最后的道场。看心念，可以无限的打磨心念的刻度。提高觉照力，就是心念刻度的提高过程。最大的心量，是空心，空性境界相应所说的心。彻底证空，彻底显有。究竟的空，究竟的有。无漏的空，无漏的有。空心、空性之心，没有刻度，没有边界。没有边界，所以无限的深、无限的远。没有刻度，又包含所有的刻度，是无限的细腻、无限的宏大。空性之心，方便说为“心”，已然不同于凡俗所说的心。法界心，有整个法界。如是见。

        三界唯心，万法唯识。没有哪一样东西，离得开心念的了别。所有的事相，都归结到心念的了别上。了别，是识。万象归于识，是唯识。每个人以自己的了别在创造着自己的世界。如果自己的边界和中心点都消融了，那么就是一真法界。          本来面目的现起，说现起，是假定有“人”在听着，针对“人”在说。如果没有“人”的体会，那么一切安，连“说”也是多余。在这个时候说“说”是多余，是指如果没有相应的缘，就没有说，一切皆缘起。        了别，是一个因缘和合的过程。同样说因缘、说和合、说了别也都是缘起，都是应病与药的说法、提法。同时，如果按这样的提法去观修，就能发现各种凝固的存在，各种妄想执着会在过程中自然而然地消融。        这样就能明白，没有平的路，只有平的心；没有自在的事相，只有自在的心。当然心平则路平，心自在则万相自在。如是见。

        文字般若离不开三个基本功夫的支撑：文字的鲜活、过程的觉照、利他的智慧。       文字的鲜活，需要看到文字是怎么出来的。“名”“相”互为客，事相的因缘推动着文字语言的出现，这个过程实证到，实证了这个过程清晰地看到文字语言“从空到有”“从无到有”的过程。每个字、每个音都会呈现出诸缘和合，而有无尽的生机。无尽的生机，就让文字语言鲜活。        过程中的觉照，在“说”“写”的过程，全程的觉照，觉照不离。因缘的力量怎么作用？怎么触发？文字语言怎么出来？怎么调度？怎么流淌？说出去，写下来，每个字、每个转折、每个变化会有什么样的响应、感应，也都会清晰。“说听同时”，“随文入观”，都是过程觉照的状态。        利他的智慧，慈悲是智慧的证量。有利他，无限的利他，就会有相应的利他的智慧的力量在进行着、在舒展着。相应的利他发心和相应的功夫就有着相应的文字般若的因缘的支持，就有着相应的文字般若的摄受力和渗透力。文字般若终究是智慧的证量。如是见。

     如何涵养根身。佛法，对治一切烦恼。根身，是一期生命的载体，根身的四大安适，是身心得自在的一个有利条件。虽然自在不取决于根身的状态，但是根身的良性的平衡能力，是一期生命中证得大自在的一个助缘。     佛法当然包含着涵养根身的方法，而最根本的方法是心通脉解，大开圆解，开启智慧，舒展智慧，自然会有四大自在调适的力量升起。消除的障碍，不仅仅是一期生命中的因缘事相，也能够穿透一期生命的起点的屏障，消解累世劫以来的凝固。     八识心田阿赖耶识中的种子遇缘化现根身器界，在因缘和合的过程中有正报、依报的展开，相应的种子累世劫以来熏成，而又在生命的洪流当中遇缘呈现根身器界。根身离不开八识心田的种子，调心能够调身。     佛法修行以明心见性、开启智慧、舒展智慧为主线。根身的涵养在过程中不求自得，自然而然地开展，法尔如是。如是见，如是行。

     不可缺的空性正见。空性正见必须有，必定要有，不可或缺，不能替代，没有商量。如果要究竟解脱，要彻底出离无明，要真正的大自在，离不开空性正见。所有的各种各样的觉悟的努力，都离不开空性正见的指引，或者以空性正见作为宗旨，作为归宿。      空性，不仅仅是相上彻底消融任何凝固的存在、实际的存在，消融“了别”的存在，消融存在。从属性上也要明白“和合性”也都是空，一切空，没有任何的驻留，没有任何的不空。同时，空的另一面，空的时候也不空。     空与不空，空有不二，不一不异。空，绝对空。有，相对有。但是如果有绝对空的触证，说绝对有，也无妨。只是有不妨碍空，空不妨碍有。因缘中对待。     必须彻底空，彻底空了，有，才无颠倒，才有彻底的解脱，才有圆满的觉悟。正见终须体证，空性见不可或缺。如是见。

      法，无生法、离生灭，无生法忍而大自在。无生法忍，无法可得。“可得”是道体起用，是性起而缘起，是为实现智慧解脱、究竟解脱而有示现、而有施设。法，不为自己而显，没有自己，不无因而显，而是应缘而显。法显现的大因缘，是众生要离苦得乐，有离苦得乐的动机，有解脱烦恼出无明的动机而有显的因缘。法，不为法自身而在、而流行。法，由人弘。人，人弘法。法，为人所用，为人所行，为人所证，才有不胫而走。      什么样的功用、目的、诉求，就有什么样的法的显现。法界一切都在，应缘而显。显，在于对机，有究竟解脱的动机，就有究竟解脱之法的显现。法，由隐而现，法不自行，还需人的践行。如是因缘果报，如是行，如是见。

     修行，师父带弟子，如同日常生活中的各个领域，教得了方法，教不了会。方法，可以示范，可以讲解，可以传授。但是，方法的践行，取决于各种各样的力量的组合，各种各样的因缘的驱动或者呈现。如果了解了、掌握了一种方法，而没有相应的动机去践行，当然很难达到那个方法所指向的境界，实现其功效。     对已经掌握、已经理解的方法有践行也需要看心地的承载能力。践行的过程中，专注程度也是其中一个重要的力量，而根本的发心是践行路上的最深层次的驱动力。这些要素如果能够相应，那么践行就会顺畅地推进各种功效、境界、次第展开。     如果这些要素不相应，那么即便是践行者已经理解、已经掌握的方法，其功效也难以实现。何况对某种想要的方法，还不是真正的理解、真正的掌握呢。     修行讲究自悟、自修、自成，功夫终究在自己的脚下。如是见。

     修行，要避免尾巴摇狗，要站稳脚跟。在修行的时候，要守住根本的发心、见地，守住觉悟的方向，不能为各种修行的方法、方便施设迷了心性，舍本逐末。     在弘法的时候，不能为着度人、度众而失去了立足之地。心地功夫、心地法门，脚跟不能离地。在方便弘法开展各种日用事相的时候，不能为世俗常见的各种见识、各种诉求遮蔽了心性，偏离了与空性相应的智慧的方向或者主线。     尾巴摇狗，本来是狗摇尾巴，但是如果脚步立不住，摇的时候反而被尾巴占据了主导位置，尾巴反而控制了狗的身子，脚跟离地。脚跟离地，偏离正知正见，忘失觉悟的宗旨，或为他人、世事所牵绊而辗转于轮回的逆缘洪流之中不能自拔。舍本逐末，缺乏觉照，不能转身。如此不仅不能自度度他，反而烦恼加重。     如何避免尾巴摇狗，谨守正知正见的方向，踏实用功，不离觉照，觉照不离，时常进行自我打捞。如是见。

      定课。固定的功课。修行人需要给自己在修行路上安排相对固定的功课，以确保修行持续地推进。      定课的作用，可以从三个角度去做基本的理解。第一，定课在相对固定的时间、形相上可以作为一个触发点，触发各种与修行相应的力量，可以保持、涵养修行人的发心、愿力，以及见地上的努力和功夫上的前行；第二，定课相关的内容本身就是修行的方法、修行的展开，无论是打坐、持咒、诵经、磕大头，还是一念的转，还是各种随缘的观修，或者简单的一个提醒，都是有着无穷妙用的方法；第三，定课能够将修行者用心之处成为一个道场，感召各种各样的护持、加持的力量。      在还没有达到无相无功用的修行阶段之前，定课对于修行者的作用可以从截断众流、涵养功夫、方便示现这三个角度去领会。定课也可以从有形式、有相状，有形有相，到有形式无相状，再到无形无相，也就是一念上的事去安排定课的内容。定课功用，殊胜而甚深，唯有践行者可知。如是见。